Punkte 169-188 Wer ist dies

Punkte 169-188Wer ist das

169) Rabbi Elazar fing an und sagte:"Wer ist es, der von der Wüste aufsteigt?" "Wer ist es ", ist das Ganze von zwei Heiligkeiten, zwei Welten, Bina und Malchut in einer Verkettung und in einer Verbindung. "Aufstieg" bedeutet, dass sie wirklich aufsteigt, um das Heilige vom Heiligen zu sein, da MI, Bina, das Allerheiligste, sich mit dieser, Malchut, verbunden hat, sodass sich Malchut erheben wird, welche das Allerheiligste ist. "Von der Wüste", da sie es von der Wüste erbte, um eine Braut zu sein und in die Chuppah [Hochzeitsbaldachin] einzutreten.

Es steht geschrieben: "Wer ist das, der von der Wüste aufsteigt, um sich an ihrem Geliebten festzuhalten?" Hier wird über das Ende der Korrektur gesprochen, wenn die Braut zur Chuppah aufsteigt. Der Sohar bezieht sich auf "Wer ist es" Bina, die MI [ "wer"] genannt wird und auf Malchut, die "diese" [oder "sie"] genannt wird. Es besagt, dass zu diesem Zeitpunkt "Wer ist es", als eins erfasst wird, zwei Heiligkeiten eingeschlossen.

Das ist so, weil vor dem Ende der Korrektur nur Bina "heilig" genannt wird, und Malchut, die zu Bina aufsteigt, nur in der Heiligkeit von Bina geheiligt wird. Aber am Ende der Korrektur wird Malchut selbst auch wie Bina heilig sein, und "Wer ist es, der aufsteigt" wird eine Einbeziehung von zwei Heiligkeiten sein, zwei Welten, Bina und Malchut in einer Verkettung und in einer Verbindung.

Eine Verbindung ist der Bund des Lebens, das Ende von Malchut und des Massach, der Or Choser [reflektiertes Licht] erhebt und alle Sefirot zu Einem verbindet. Zu diesem Zeitpunkt wird es in Yud enden, für immer Bina gleich. Das wird "eine Verbindung" und "ein Bund" genannt, da die Stufe des Lichtes von Malchut mit der Stufe von Bina verbunden sein wird, wirklich als eins, denn dann wird Malchut selbst aufsteigen, um wirklich das Allerheiligste zu sein, wie Bina.

Tatsächlich wie ein gebranntes Opfer aufsteigend, welches das Allerheiligste ist. Dies ist, weil MI, AwI, das Allerheiligste, "diese", Malchut verband, sodass Malchut in der Form "des Aufstiegs“ wahrgenommen wird, welches das Allerheiligste ist, denn dann wurde eine Verbindung von MI mit "diese" ausgeführt, um "diese" selbst das Allerheiligste zu machen. Und da das so ist, ist es für jegliche Verringerung/Abfall unmöglich, in Malchut zu sein, da ihre eigene Heiligkeit wie Bina das Heilige von Heiligem ist. Deshalb steht geschrieben: "Der Tod wird für immer verschlungen sein".

170) She rises from the desert, as it is written, "And your desert is comely." She rises in that desert of lip-whispering. Midbar [desert] means Dibur [speech], as it is written, "These mighty gods? These are the gods who smote the Egyptians with all kinds of plagues in the desert." But was everything that the Creator did to them in the desert, and not in a settled place?
In the desert means in speech, as it is written, "And your desert is comely." And it is written, "From the desert shall lift." So is "Rising from the desert," indeed, "From the desert, meaning with that speech of the mouth, Malchut rises and enters between the mother's wings, Bina. Afterwards, through speech, Malchut descends and stays over the heads of the holy people.
Explanation: Prior to the end of correction, while Malchut is called "tree of knowledge of good and evil, her entire correction is done through the MAN by which the righteous raise Malchut to Bina. Through this ascent, Malchut becomes as holy as Bina for the time being. These MAN are a prayer in whisper, since the Malchut, speech, cannot be in a state of speaking only goodness without any evil, except when the voice in the speech is from Bina, which is a unification of voice and speech, Zivug ZON in Gadlut, since ZA receives the voice of Ima and gives in the speech of the Malchut. At that time, the speech is all good without any bad at all, and she receives the Mochin of holiness.
Indeed, without this mitigation from the voice of Bina, the voice of Malchut, the first nine, there is a grip for the Klipot in Malchut and she cannot receive from the holiness. Hence, the ascent of MAN is considered that the righteous raise in prayer, which are in whisper of the lips, speech without a voice, as it is written, "Only her lips move but her voice is not heard." This is because then there is no grip to the MAN that they raise and they can raise the Malchut to Bina, too, so she receives the voice from Bina. At that time she becomes a holy structure and receives Mochin in a Zivug of voice and speech, and the sanctity of her speech stays over the heads of the righteous who corrected them.
This is why it was said, "She rises from the desert, as it is written, 'And your desert is comely,'" since the bride is now destined for the great Zivug, to enter the Huppah through the raising of MAN of the righteous, as it is written, "And your desert is comely," when they extend the voice from Ima into the speech, to Malchut. By that, the desert of the Malchut becomes as comely and as beautiful as Bina because all those Zivugim [plural of Zivug] that were made before one by one have now gathered into the great Zivug, to admit her into the Huppah.
And in that desert of the lip-whispering, she rises through the MAN that they raised previously by the whisper of the lips, in a speech without a voice, since her voice is still in the first nine and the voice of Ima was extended into her. Thus, of all those good deeds, now the great Zivug to enter the Huppah has been made, since now her own voice has become good without any bad at all, too, and she becomes holy of holies like Ima.
The speech in the whisper is regarded as the speaking of the mouth. That is, without the adding of the palate, throat, teeth, and tongue, but only through the outlet of the lips and the mouth, to be as it is written, "Her voice is not heard." This is why it was said that Malchut rises by that speech of the mouth, that so is the way of raising MAN, and then she enters between the mother's wings and rises between the wings of Bina. This means that she receives the voice of the wings of Ima into her speech, and then, in the speech that she receives, she descends and stays over the heads of the holy people. It is so because once she receives the voice of Midat ha Rachamim [quality of mercy] from Ima, she becomes as holy as her and her holiness returns to those who corrected her, and they, too, are called, "holy people," like her, since her speech is now holy, like Ima.

171) Wie steigt Malchut durch sprechen auf? Am Anfang, wenn ein Mensch sich am Morgen erhebt, sollte er seinen Meister segnen, wenn er seine Augen öffnet. Wie segnet er? Dies ist, was die ersten Chassidim (Frommen) zu tun pflegten. Sie stellten ein Gefäss mit Wasser vor sich, und wenn sie des nachts erwachten, wuschen sie ihre Hände, standen auf und beschäftigen sich mit der Tora und segneten, um darin zu lesen. Wenn der Hahn krähte, ist es tatsächlich Mitternacht und der Schöpfer befindet sich mit den Rechtschaffenen im Garten Eden. Auch ist es verboten am morgen mit unreinen und schmutzigen Händen zu segnen; und so ist es jede Stunde.

Erklärung: Seit dem Beginn sollte die Korrektur Malchuts mit flüsternen Lippen ausgeführt werden; warum segnen wir laut, unmittelbar nach dem Erwachen aus dem Schlaf? Es hätte ein geflüstertes Segnen sein sollen, um zuerst die Stimme von Ima zu erweitern, was das Erheben von Malchut ist, indem man mit der Stimme von Ima spricht.

Die ersten Chassidim korrigierten diese Korrektur auf eine praktische Art, da der Aufstieg von MaN entweder in Tat oder durch Sprechen stattfindet. Daher verschwindet während des Schlafes des Menschen der Geist der Heiligkeit und der Geist der Unreinheit der Ur-Schlange befindet sich über ihm, denn Schlummer ist der sechste Teil des Todes; und Tod stammt von Tuma'a (Unreinheit) der Ur-Schlange; daher, nach dem Erwachen aus dem Schlaf, zog sich dieser böse Geist nicht ganz von ihm zurück. Er ist immer noch in seinen Fingerspitzen gegenwärtig, denn alles, was am heiligsten ist, an das heftet sich Sitra Achra am meisten; und die Finger sind das heiligste im Körper, denn dort ist der Ort des Einströmens von Chochma (Weisheit), wie geschrieben steht: „Und alle Frauen, die weisen Herzens sind, spinnen mit ihren Händen.“ Daher zieht sich Sitra Achra von dort nicht zurück, selbst nach dem Erwachen; und eine Handlung wird benötigt, das Waschen der Hände.

Zwei Gefässe müssen vorbereitet werden: 1) ein höheres Gefäss, genannt Natla (Waschkrug) und 2) ein niedrigeres Gefäss, um den Schmutz zu empfangen. Das höhere Gefäss, genannt Natla, weist auf das Kli (Gefäss) von Bina; denn Sitra Achra flieht das Licht von Bina. Daraus folgt, das Waschen der Finger mit dem Wasser von Bina, vertreibt die Sitra Achra von dort, reinigt Malchut vom Bösen in ihr und sie bleibt gut. Dann ist es möglich in der Tora zu arbeiten und für die Tora zu segnen, auf eine Weise, dass die Handlung des Waschens der Hände dem Erheben von MaN gleicht, durch flüsternde Lippen hin zu den Flügeln der Mutter.

Und wenn der Hahn kräht, ist es tatsächlich Mitternacht, wie geschrieben steht: „Das grössere Licht, um den Tag zu regieren, und das kleinere Licht, um die Nacht zu regieren,“ da die heilige Göttlichkeit im Kli de Malchut zum geringeren Licht vermindert, und in die Klipot gekleidet wurde, wie geschrieben steht: „Und ihre Beine gehen zum Tod hinunter“. Damit ist der Baum vom Guten und Wissen gemeint: wenn man belohnt wird, ist das gut. Wenn er nicht belohnt wird, ist das schlecht.

Somit gibt es zwei Hälften in Malchut, gut und böse. Eine Hälfte, in der er belohnt wurde und eine Hälfte, in welcher er nicht belohnt wurde. Daher wurde auch ihre Herrschaft, welche die Nacht war, nach ihr ebenso in zwei Hälften geteilt: 1) Die erste Hälfte der Nacht, wie in „Nicht belohnt werden, dies ist schlecht,“ wie geschrieben steht: „Du setzt Dunkelheit ein und sie wird zu Nacht, in welcher sich all das Getier des Waldes herumtreibt.“ 2) Die zweite Hälfte der Nacht – belohnt werden, dies ist gut.

Die Korrektur der guten Hälfte wird ganz genau am Punkt der Mitternacht vollbracht, denn dann empfängt Malchut die Stimme von Bina, wenn Malchut sich erhebt und innerhalb von Malchut de Ima versüsst wird und Din innerhalb Malchuts zu einem heiligen Din wird, von der Seite des Guten, ohne jedes Böse. Die Bedeutung ist, dass dieses Din fällt und über der Sitra Achra bleibt und zu Rachamim (Gnade) über Israel wird.

Im Sohar wurde gesagt, dass nach Mitternacht eine Flamme aus Isaaks Säule hervorkommt und den Hahn schlägt, der Gever (ein Mensch) genannt wird, wie ein anderer, höherer Mensch, über ihm, Isaak, Bina. Die Flamme aus Isaaks Säule ist Din von Bina, Engel Gabriel, ein Hahn, ein Mensch, die Eigenschaft von Gwura, welche einem höheren Mann als ihm dient, Malchut de Azilut, dass geringere Licht. Din von Bina schlägt unter die Flügel von Gabriel, und dann empfängt Malchut die Stimme Binas durch ihn.

Wenn Gabriel ruft, dann krähen alle Hähne dieser Welt, und eine andere Flamme kommt aus ihm hervor, erreicht sie unter ihren Flügeln, und sie krähen. Dies ist so, da, wenn Gabriel die Stimme Binas zum oberen Gever ertönen lässt, Malchut, die Flamme, aus Gabriel herauskommt und all die Hähne in dieser Welt erreicht, welche die Dinim im Raum dieser Welt sind; und sie alle rufen nur laut mit der Stimme, welche mit Midat ha Rachamim von Bina gelindert worden ist.

Somit beherrscht die Stimme, welche Din von Malchut ist, nicht länger die zweite Hälfte der Nacht. Ihre Stelle wird von der Stimme von Bina übernommen, auf welche das Krähen der Hähne in dieser Welt verweist. Darum wurde hier gesagt, dass, wenn der Hahn kräht, es tatsächliche Mitternacht ist, denn der Hahn verweist darauf, dass die Stimme von Bina schon in Malchut aufgenommen wurde, zu welcher Zeit es der tatsächliche Mitternachtspunkt ist, von welchem ausgehend die Hälfte der Nacht beginnt, gut, ohne jedes Böse.

Und wenn Malchut die Stimme von Bina empfängt, erheben die Rechtschaffenen MaN mittels der Tora, wenn sie sich nach Mitternacht bemühen und sie zur freudigen Gwura der oberen Ima erheben, wie geschrieben steht: „Sie erhebt sich, während es noch Nacht ist,“ denn dann erscheint sie in ihrer ganzen Pracht und Grösse. Dies ist die Art der heiligen Malchut, nur des Nachts zu erscheinen, wie gesagt wird: „Sie geht bei Tage und erscheint des Nachts, und verteilt am Morgen Nahrung.“

Sie erscheint nur im Garten Eden jenen Rechtschaffenen, welche sie so mit der Arbeit ihrer Tora korrigieren, die sich nach Mitternacht an die Arbeit begeben. Darum wurde gesagt, dass sich der Schöpfer dann mit den Rechtschaffenen im Garten Eden befindet, denn die heilige Göttlichkeit wird im Garten Eden korrigiert, denn dann wird die heilige Göttlichkeit im Garten Eden korrigiert, wenn sie von einem Strom aus Freudigkeit, Chochma, bewässert wird und mit den Rechtschaffenen spielt, welche in MaN in ihr eingeschlossen sind.

Es wurde gesagt: „Es ist verboten, des Morgens mit unreinen und schmutzigen Händen zu segnen, und so ist es jede Stunde.“ Dies ist so, da jener Geist von Unreinheit der Ur-Schlange an den Fingern verbleibt, selbst wenn er sich von seinem Schlaf erhoben hat; und dieser Schmutz wird nur durch Waschen mit einem Gefäss entfernt. So ist es zu jeder Stunde, und nicht notwendigerweise nach dem Schlaf. Vielmehr, ist jeder Schmutz und Dreck ein Ort des Festhaltens für die Sitra Achra und ist verboten zu segnen, ausser nach dem Waschen mit Wasser.

172) Wenn jemand einschläft, trennt sich sein Geist von ihm, und wenn der Geist sich von ihm trennt, ist der Geist der Unreinheit für ihn vorbereitet und verbleibt auf seiner Hand, und beschmutzt sie. Dann ist es verboten in ihnen zu segnen, ohne sich die Hände zu waschen. Aber an einem Tag, an dem er nicht schläft und der Geist sich nicht von ihm trennt, und der Geist der Unsauberkeit nicht über ihm hängt, doch wenn er zur Toilette geht, wird er nicht segnen oder gar ein einzelnes Wort in der Tora lesen, bevor er seine Hände wäscht. Aber nicht weil sie schmutzig sind, denn wovon wurden sie schmutzig?

173) Doch wehe jenen Menschen, die die Herrlichkeit ihres Masters nicht bemerken und nicht kennen, und nicht wissen, worauf die Welt ruht. Es gibt einen Geist in jeder Toilette in der Welt, die dort anwesend ist und diesen Ekel und die Fäkalien genießt, und sofort über den Fingern einer Person hängt.
Rejoicing in Holidays and Not Giving to the Poor
174) Rabbi Shimon started and said, "One who rejoices in holidays and does not give his share to the Creator, that evil-eyed, Satan, hates him, slanders him, removes him from the world, and causes him several troubles over troubles."
Explanation: There are male and female in the Nukva. The male is not as bad as the female and does not fail people into lying in the name of the Creator. On the contrary, he induces one to make Mitzvot, though not in purity, in order to bestow contentment upon his Maker, but with a mixture of self-pleasing. It is written about it, "Do not eat the bread of an evil-eyed man ... He says to you, 'Eat and drink,' but his heart is not with you." This is so because by his intention not being to bestow, the Mitzva becomes tasteless, without love or fear, and without a heart.
However, since he already lured a man into his domain, he has the strength to mate with his Nukva, the great deep, an evil and bitter Klipa, who fakes in the name of the Creator, and then takes his soul from him. This is why it was said, "That evil-eyed, Satan, hates him, slanders him, and removes him from the world," for once he has failed a man with the Mitzvot of the joy of a good day, to not be giving contentment to his Maker-because it is apparent by him eating alone and not delighting the poor-he mates with his Nukva and takes his soul.175) Die Aufgabe des Schöpfers ist es , die die Armen zu erfreuen, so sehr wie er kann, denn an Feiertagen kommt der Schöpfer, um Seine zerbrochenen Kelim zu sehen, tritt in sie ein und sieht, dass sie nichts haben, wan dem er sich erfreuen kann. Er weint um sie und steigt hinauf, um die Welt zu zerstören.

Nach der Erschaffung der Welt, als Er den Engeln sagte: "Lasst uns den Menschen nach unserem Abbild erschaffen", sagte: Chessed:  "Möge er erschaffen werden, denn er tut Gnade" . Die Wahrheit sagte: "Lasst uns ihn nicht erschaffen, denn er ist vollständige Lüge".  Zedek [Gerechtigkeit] sagte: "Möge er erschaffen werden, denn er tut Zedakah [rechtschaffene Taten, Almosen]",  und der Friede sagte: "Lasst uns ihn nicht erschaffen , denn er ist vollständiger Streit".  Was tat der Schöpfer? Er nahm die Wahrheit und warf sie zu Boden, wie geschrieben steht, "Und warf die Wahrheit zu Boden".

Es ist bekannt, dass man sich immer mit Tora und Mizwot, sogar in Lo Lishma [nicht für Ihren Namen] beschäftigen sollte, weil er von Lo Lishma zu Lishma [für Ihren Namen] kommt. Das ist so, weil er sich wegen der Niedrigkeit des Menschen nicht mit den Mizwot beschäftigen kann, um seinem Erschaffer direkt von Anfang an Genuss zu bereiten. Vielmehr kann er aufgrund seiner Natur  jegliche Bewegung nur ausführen, wenn sie für seinen eigenen Nutzen ist. Deshalb muss er sich zuerst mit Mizwot in Lo Lishma aus seinem eigenen Nutzen heraus beschäftigen. Und noch während der Handlung von Mizwot, dehnt er den Überfluss an Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] aus, und durch den Überfluss, den er ausdehnt, wird er schließlich dazu kommen, sich mit den Mizwot in Lishma zu beschäftigen, um seinem Schöpfer Freude zu bringen.
Das ist die Bedeutung der Klage der Wahrheit über den Menschen, dass er sagte, dass er reine Lügen ist. Er beklagte sich, "Wie kann solch ein Mensch erschaffen werden, sich mit der Tora und Mizwot von Anfang an in vollständiger Lüge zu beschäftigen, in Lo Lishma?".
Jedoch sagte Chessed: "Lasst ihn erschaffen werden, weil er Gnade tut", da die Segen/Gnaden, die er ausführt, welche notwendigerweise eine Handlung ist, die als das Geben gilt, dadurch wird er allmählich korrigiert, bis er sich mit allen Mizwot beschäftigen kann, um zu geben. Folglich ist er sicher, schließlich seine Absicht zu erreichen, sich in Lishma zu beschäftigen. Das ist, warum Chessed behauptete, dass er erschaffen werden sollte.
Der Friede beklagte sich ebenfalls, dass er reiner Streit sei. Weil er sich nicht mit Mizwot beschäftigen kann, um zu geben, sondern mit einer Mischung von Selbstgefälligkeit er immer im Streit mit dem Schöpfer ist, weil es ihm scheint, dass er ein vollständiger Gerechter sei. Er fühlt seine eigenen Mängel überhaupt nicht. Er fühlt nicht, dass seine ganze Beschäfigung mit Tora und Mizwot Lo Lishma ist, und er ist dem Schöpfer böse, nicht   als vollständiger Rechtschaffener angesehen belohnt zu werden. Daher ist er verwirrt: Einmal ist er in Frieden mit dem Schöpfer, und ein anderes mal ist er in Streit. Das ist, warum der Friede sagte, dass er nicht erschaffen werden sollte.

Aber Zedek sagte: "Lasst ihn erschaffen werden, denn  er tut Zedakah [rechtschaffene Handlung, Almosen]", weil durch die Mizwot von Almosen, die er für die Armen tut, er allmählich der Qualität des Gebens näher kommt, bis er dazu kommt, sich in Lishma zu beschäftigen und mit ewigem Frieden mit dem Schöpfer belohnt werden wird. Folglich sollte er erschaffen werden.
Nachdem ihre Argumente gehört wurden, stimmte der Schöpfer mit den Engeln Chessed und Zedek überein, und warf die Wahrheit zu Boden. Das heißt,  Er erlaubte zuerst die Beschäftigung mit den Mizwot in Lo Lishma, wenn es auch eine Lüge ist. Hieraus folgt, dass Er die Wahrheit zu Boden warf, weil Er das Argument von Chessed und Zedek akzeptierte, dass, indem er Segen vollbringt und Zedakah den Armen geben wird, er schließlich die Wahrheit erreichen wird,  - dem Schöpfer zu dienen, nur um Ihn zu erfreuen - denn er wird schließlich zu Lishma kommen, und dann wird sich die Wahrheit vom Boden erheben.
Das erklärt auch das Zerbrechen der Gefäße. Zuerst gab es die Erschaffung der Welt, weil durch das Zerbrechen der Kelim von Kedusha und ihren Fall in die getrennten BYA Funken von Kedusha in die Klipot fielen. Von ihnen treten alle Arten von Vergnügen und Einbildungen in den Bereich der Klipot ein, denn die Funken übertragen sie in die Wahrnehmung  des Menschen und für sein Vergnügen. Dadurch verursachen sie alle Arten von Übertretungen, wie Diebstahl, Raub, und Mord.
Jedoch wurden uns auch die Tora und die Mizwot gegeben. Folglich, selbst wenn jemand beginnt, sich mit ihnen in Lo Lishma für sein eigenes Vergnügen zu beschäftigen, um die Grundbedürfnisse  zu befriedigen, wird er schließlich durch sie zu Lishma kommen gemäß den Kräften der zerbrochenen Gefäße, und wird mit dem Ziel der Schöpfung belohnt werden - um die ganze Freude und das Vergnügen im Gedanken der Schöpfung zu empfangen, um Ihm Wohlgefallen zu schenken.
Es wurde gesagt, dass der Schöpfer an Feiertagen kommt, Seine zerbrochenen Kelim zu sehen. Dies ist, weil an guten Tagen, wenn jemand die Mizwot der Freude eines guten Tages behält infolge des ganzen Überflusses, den der Schöpfer ihm gibt,  beginnt der Schöpfer, Seine zerbrochenen Kelim zu ansehen, durch welche dem Menschen die Gelegenheit gegeben wird, sich mit Mizwot in Lo Lishma zu beschäftigen. Er beginnt zu sehen, inwieweit sie ihre Aufgabe vollendet haben, den Menschen zu Lishma zu bringen, und sieht, dass sie, die zerbrochenen Kelim, nichts haben, um sich damit zu erfreuen. Der Schöpfer weint um sie, weil Er sieht, dass keines von ihnen in Ordnung gebracht wurde, dass sie den Menschen überhaupt nicht zu Lishma gebracht haben.
Vielmehr beschäftigt er sich mit der Freude eines guten Tages nur zu seinem eigenen Nutzen. Dann weint Er um sie, das bedeutet, dass Er scheinbar bedauert, sie zerbrochen zu haben, da Er sie zerbrach und die Wahrheit zu Boden warf,  nur um des Menschen willen, damit er beginnen konnte, in Lo Lishma zu arbeiten und dann zu Lishma zu gelangen. Und wenn Er sieht, dass sich der Mensch von seinem egoistischen Wunsch überhaupt nicht bewegt hat, dann hat Er sie vergebens zerbrochen. So weint Er für sie.

Er steigt auf, um die Welt zu zerstören, das bedeutet, er steigt scheinbar auf, den Überfluss von der Welt zu entfernen und die Welt zu zerstören, weil, wenn Lo Lishma ungeeignet ist, den Menschen zu Lishma zu bringen, es bedeutet, dass der Überfluss selbst für ihn schlecht ist, weil er dadurch weiter in der Klipa des Empfangs ertrinkt. Folglich ist es für den Menschen besser, den Überfluss für sich aufzuhalten und ihn vollkommen zu zerstören.176) Members of the seminary come before Him and say, "Lord of the world. You are called Merciful and Gracious. Let Your mercies roll upon your children." He tells them, "Have I not done anything but mercy to the world, saying, 'Let a world of Hesed [mercy] be built'? The world stands on mercy, but if they do not do mercy toward the poor, I will destroy the world." The high angels say before Him, "Lord of the world, here is so and so, who ate and drank his full, and could do mercy to the poor, but gave them nothing." The slanderer comes, takes permission, and chases that man.
Commentary: At that time, the high souls that are called "members of the seminary" begin to pray for the lower ones, that He will not arrest the abundance from them, that He should be merciful toward His children. They speak favorably before Him and say, "Since they do His Mitzvot with faith, they are considered 'children of the Creator,' hence they are worthy of mercy, as a father is merciful toward his sons."
The Creator replies to them, "Did I not build the world on mercy only? The world stands only on mercy, meaning that no correction will come to them through the abundance when they are not delighting the poor, since the creation of the world was on My consent to the angels of Hesed that by doing mercy to each other, the world will exist and they will achieve Lishma. But now that they are not doing mercy, no correction will come out of it.
Then the angels of the upper one said before Him, "Lord of the world, Here is so and so, who ate and was full and could do mercy to the poor, but gave them nothing." In other words, even the high angels, Hesed and Tzedakah, and all those who agreed to creation, began to slander it, for they disagreed with creation in this way of Lo Lishma, but only so that Hesed and Tzedakah will be done so that through them they will achieve Lishma.
But now that they are not doing it, and they are not worthy of achieving Lishma, they regret their consent and slander man. Then comes the slanderer, takes permission, and chases that man, since once it has been made clear that the man is unfit to achieve Lishma with his Mitzvot, permission is given to the slanderer to do his thing.
177) Who in the world is greater for us than Abraham, who does mercy with all the people? On the day when he makes a feast, it is written, "The child grew and was weaned, and Abraham made a great feast on the day that Isaac was weaned." Abraham made a feast and called all the greatest in the generation to that feast. And in any feast of joy, that slanderer walks and sees if that person first did mercy with the poor. If there are poor in the house, the slanderer parts from that house and does not enter there. If there are none, the slanderer enters there and sees the mixture of joy without poor and without first doing mercy for the poor, and he rises and slanders him.

178) Da Abraham die größten der Generation einlud kam der Verläumder hinunter und stand an der Tür, wie ein armer Mann. Aber niemand war da, der ihn hätte ansehen können. Abraham bediente die Könige und die Minister, Sarah stillte die Kinder von jedem, da sie es nicht glaubten, als sie gebar, sondern sagten, dass Isaak ein Findelkind sei, dass sie ihn von der Straße geholt hätten. Daher brachten sie ihre Kinder mit sich, und Sarah nahm sie und stillte sie vor ihnen, wie geschrieben steht: "Wer hätte zu Abraham gesagt, dass Sarah Kinder stillen würde?"

Es hätte heißen sollen: "(dass) Sarah ein Kind stillen würde." Jedoch (heißt es) tatsächlich "Kinder stillen," die Kinder aller Gäste. Und dieser Verläumder stand an der Tür. Sarah sagte: "Gott hat mir Lachen bereitet." Der Verläumder erhob sofort hinauf zum Schöpfer und sagte ihm: "Herr der Welt, Du sagtest: 'Abraham liebt mich.' Hier bereitete er ein Festmahl und gab Dir nichts, noch den Armen. Er hat Dir noch nicht einmal eine einzige Taube geopfert. Und zudem sagte Sarah, dass Du über sie lachtest."

Wir sollten verstehen, dass Abraham, der sich in erster Linie durch Gastfreundschaft und Güte auszeichnete, und sein ganzes Leben an der Straßenkreuzung stand um Gäste einzuladen/hineinzubitten, wie kann gesagt werden, dass er darin versagte, dass er keine Zedakah an die Armen gab? Zudem, warum hat der Verläumder sich damit abgeplagt sich als armer Mann zu verkleiden? Schließlich ist dies nicht seine Weise anderen gegenüber. Jedoch ist es nicht so wie es hier scheint, und es gibt hier eingroßes Geheimnis, welches nur auf die höchsten Heiligen angewandt wird.

Vor dem Ende der Korrektur ist es unmöglich die Sitra Achra vollständig zu entfernen, sogar für die höchsten Rechtschaffenen und Heiligen. So sehr der Rechtschaffene auch achtsam darüber ist, die Mizwa in Reinheit zu tun, die Sitra Achra hat dennoch die Macht sich über ihn zu beschweren und einen fehlerhaften Platz in der Mizwa aufzuzeigen. Aus diesem Grund hat der Schöpfer für die Rechtschaffenen eine weitere Methode vorbereitet den Verläumder zu unterwerfen und zum Schweigen zu bringen: eine kleinen Anteil der Kedusha an diesen Verläumder, welcher verblieb, zu geben. Dies bringt den Verläumder zum schweigen, und er wünscht nicht, ihn zu verleumden, um nicht den Teil der Kedusha zu verlieren, den er an dieser Mizwa hat. Das ist die Bedeutung der Haare, die in die Tefillin gelegt werden, und der Ziege die gesandt wird, und der roten Kuh.

Es wurde gesagt, dassder Verläumder hinunter kam und als armer Mann an der Tür stand, aber es war niemand da um ihn anzusehen. Das ist so, weil Abraham natürlich alle Armen von seiner Mahlzeit speiste, wie er es immer in Gastfreundschaft tut, außer jenem Verleumder, welcher keine Reinheit im übereignen von ihm hinzufügte, außer ihn ein wenig mit der Kedusha zu erfreuen. Er war als armer Mann hier, weil er seinen Anteil an der Kedusha erhalten wollte, aber Abraham wünschte nicht der Sitra Achra irgendetwa von der Kedusha zu geben. Vielmehr wünschte er, ihn mit seiner Macht zu unterwerfen und ihn vollständig abzuwehren. Deshalb erhob sich der Verleumder und beklagte sich. Und das ist die Bedeutung davon, dass der Verleumder hinunter kommt und als armer Mann an der Tür steht, denn es war nicht wirklich ein armer Mann, sondern der Verleumder, der als ein Armer verkleidet war und forderte, sich an Abrahams Mahl zu erfreuen.

Aber Abraham ahnte, dass er von der Sitra Achra kam und wünschte nicht, ihm irgendetwas zu geben, noch nicht einmal eine Taube. Es gibt hier eine Bemerkenswerte Andeutung: In der Reihenfolge der Opfergaben gibt es nur zwei junge Tauben, gegenüber den zwei Punkten, die zusammen in Malchut eingeschlossen sind, welche mit Midat ha Rachamim [Eigenschaft der Gnade] gemildert ist. Es gibt Din und Rachamim darin, zusammen. Das Din darin ist verborgen und verhüllt, und die Rachamim sind dort enthüllt, denn hätte es nicht diese Milderung gegeben, die Welt währe nicht in der Lage zu existieren.

Deshalb sollten genau zwei junge Tauben geopfert werden, denn eine Taube weist auf die Taube, die Noah von der Arche aussandte, welche nicht zu ihm zurückkehrte. Eine einzige Taube weist auf Midat ha Din [Eigenschaft des Urteils] un Malchut, ohne die Milderung in Midat ha Rachamim. Und da Noah darin keine Korrekturen korrigieren konnte, kehrte sie nicht zu ihm zurück.

Die Angelegenheit des Verleumders, der seinen Anteil von Abrahams Mahl am Tag der Entwöhnung seines Sohnes fordert, ist eine Korrektur eines Mangels, der vor dem Ende der Korrektur auf keine andere Weise korrigiert werden kann. Es ist Midat ha Din in Malchut, in welcher die Welt nicht bestehen kann, und welche verborgen werden muss. Es ist wie die Taube, die nicht mehr länger zu Noah zurückkehrte. Jedoch hätte Abraham es korrigieren können, und hätte es korrigieren sollen, indem er dem Verleumder etwas gibt um ihn zum Schweigen zu bringen. Aber da er dem Verleumder nichts gegeben hat, ging er hinauf und beschwerte sich.

Deshalb sagte der Verleumder: "Er gab Dir nichts, noch den Armen." Er beschwerte sich, dass er in diesem gesamten Mahl von sich nichts für Midat ha Din in Malchut bereitet hat, welche "arm" genannt wird, welche nichts eigenes hat, und welche dennoch ein Teil des Schöpfers ist, da sie das Wesen von Malchut ist, Nukwa de SA, welcher der Schöpfer ist. Schließlich milderte er sie nur mit Midat ha Rachamim um die Welt zu erhalten. Aus diesem Grund werden die Mochin, die durch Midat ha Rachamim ausgebreitet werden, als der Anteil der Menschen der Welt betrachtet, wodurch sie auch die eigentliche Malchut korrigieren, welche ein Teil des Schöpfers allein ist.

Und da Abraham durch das große Wunder des Stillens der Kinder von Sarah alle Mochin in Midat ha Rachamim ausdehnte, war es ihm nun möglich die Armen in Malchut zu korrigieren, welche der Anteil des Schöpfers ist. Deshalb beschwerte er sich: "Er gab Dir nichts," was den Anteil des Schöpfers meint, und (auch) nicht den Armen, dem Anteil der eigentlichen Malchut, welche in Armut ist, weil die Menschen in der Welt sie nicht korrigieren können. "Er opferte Dir noch nicht einmal eine einzige Taube," was die Taube meint, die Noah nicht korrigieren konnte.

"Und zudem sagte Sarah, dass du über sie lachtest." Sarah ist Bina und Midat ha Rachamim, welche in Malchut scheint. Dadurch, dass sie sagte: "Gott hat mir Lachen bereitet; jeder der (es) hört wird mich auslachen," dehnte sie ein vollständiges Licht und große Milderung aus, bis kein Mangel mehr in der tatsächlichen Eigenschaft von Malchut zu sehen war. Es gab große Furcht, dass deswegen keine Aufmerksamkeit mehr übrig sei um die tatsächliche Malchut zu korrigieren. Dies gleicht den Worten: "Damit er nicht seine Hand ausstreckte und auch vom Baum des Lebens nähme, und äße, und für immer lebte," das heißt, dass er keinen Mangel mehr in sich fühlen würde und den Mangel/Schaden im Baum der Erkenntnis nicht korrigieren müsste.

179) Der Schöpfer sagte ihm: "Wer in der Welt ist wie Abraham?" Aber der Verleumder bewegte sich nicht von dort weg bis er diese ganze Freude durcheinander brachte, und der Schöpfer befahl, dass Isaak zu einer Darbietung/Opfergabe als Opfer gemacht würde, und Sarah wurde dazu verdammt in Trauer um ihren Sohn zu sterben. All dieses Unglück war, weil er nichts den Armen gab.

Kommentar: Das Binden von Isaak geschah um die tatsächliche Malchut zu korrigieren, welche er nicht mit dem großen Festmahl an Isaaks Entwöhnung korrigierte. Der Tod von Sarah geschah wegen der großen Lichter, die sie in den Worten "Gott hat mir Gelächter bereitet" ausdehnte, welche die Korrektur von Malchut behinderten.

Tora und Gebet

180) Rabbi Shimon begann und sagte: “Es ist geschrieben: ‘Und Hezekiah drehte sein Gesicht zur Wand und betete zum Herrn’. Kommt und seht, wie groß die Kraft der Tora ist und wie überlegen sie allem ist. Jeder, der sich in der Tora bemüht, fürchtet weder das obere noch das untere, und er fürchtet auch nicht die üblen Krankheiten in der Welt, weil er sich an den Baum des Lebens klammert und jeden Tag davon lernt.

181) „Das ist so, weil die Tora die Person lehrt, den Weg der Wahrheit zu gehen. Sie lehrt ihn Anweisungen, wie er vor seinem Meister bereut, um das Urteil zu widerrufen, denn sogar wenn er verurteilt ist, und das Urteil nicht widerrufen wird, so wird es unverzüglich eingestellt und von ihm weggenommen und ist nicht anwesend auf einer Person in dieser Welt. Aus diesem Grund muss jemand sich Tag und Nacht in der Tora bemühen und sie niemals verlassen, wie es geschrieben ist: ‚Und du sollst darüber nachdenken Tag und Nacht’. Wenn einer von der Tora weggeht oder sich davon abtrennt, dann ist es so, als ob er sich vom Baum des Lebens abgetrennt hat.

Erklärung: Er begann mit einem Gebet, in dem Vers: „Und Hezekiah drehte sein Gesicht zur Wand“, und er legt es nur in der Tora aus. Die Sache ist die, dass dieser Rat ihm rein durch die Kraft der Tora erwachsen ist, durch die er das Ankommen in der vollkommenen Reue erlangte, bis nichts mehr ihn von der Wand, der heiligen Göttlichkeit, getrennt hat, und das ist es, warum sein Gebet angenommen wurde. Daher wurde das Urteil des Todes, zu dem er verurteilt wurde, widerrufen. Das ist es, warum er damit endet, dass die Macht der Tora so groß ist, ein Todesurteil zu widerrufen: „Man sollte sich Tag und Nacht mit der Tora bemühen und sich niemals davon trennen“.

182) Kommt und seht einen Rat für eine Person: Wenn er in der Nacht zu Bett geht, dann sollte er das Königtum von oben mit ganzen Herzen auf sich nehmen, und sich verfrühen, seine Seele Ihm zu übergeben. Und unverzüglich wird er von allen üblen Krankheiten und bösen Geistern gerettet, welche ihn nicht beherrschen werden.

Erklärung: Der Herr nannte das Licht „Tag“, das Licht von Dwekut [Anheftung] und Kedusha, die wir vom Schöpfer erhalten. Das ist die Herrschaft des Tages. Er nannte die Finsternis „Nacht“, die Kräfte der Trennung, die uns von seinem Licht abgrenzen. Das ist die Herrschaft der Nacht. Daher schlafen wir in der Nacht, die ein sechzigstel des Todes ist, der die Herrschaft von Sitra Achra ist. Aus diesen zwei Herrschaften heraus können wir uns nicht an Ihm festklammern, weil wir seine Dwekut durch die Kraft der Herrschaft der Nacht einsperren, die immer wieder über uns kommt und uns von der Arbeit des Schöpfers abhält.

Um dieses zu korrigieren, gibt uns Rabbi Shimon einen Rat: Jede Nacht, bevor wir schlafen gehen, sollte man es auf sich nehmen, das Königtum von oben mit ganzem Herzen auf sich zu nehmen. Das ist so, weil wenn die Nacht korrigiert wird, so wie im Akt der Schöpfung, wenn es geschrieben steht: „Und da war Abend und da war Morgen, ein Tag“, wenn die Nacht und der Tag zu einem Körper und einem Tag vereint werden, dann wird die Nacht „die Herrschaft von Malchut“ genannt, und keine Klipa ist in ihr vermischt.

Daher sollte eine Person auch diese obere Malchut [Königtum] auf sich nehmen, mit ganzem Herzen, ohne irgendwelche Abteilungen zwischen ihm selbst und der Malchut. Das heißt, er muss das Königreich des Himmels auf sich nehmen, für das Leben oder für den Tod und dann wird nichts in dieser Welt ihn in irgendetwas vom oberen Königreich entfernen, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft." Und wenn er es mit ganzem Herzen angenommen hat, dann ist ihm gewiss, dass nichts jemals ihn vom Schöpfer abtrennen kann.

Dadurch wird es so angesehen, dass er sich darin weiterentwickelt hat, ihm einen Anteil seiner Seele zu geben, weil er zuerst gekommen ist, um seine Seele in die Hand des Schöpfers zu übergeben, um seine Mizwot vollständig einzuhalten, in vollkommener Zuwendung. Aus diesem Grund kostet er, wenn er schläft und wenn sein Geist sich abteilt, darin nicht das sechzigstel des Todes, welches die Kraft von SaM ist, sondern Zuwendung auf dem Pfad der Mizwa, weil die Kraft des Todes ihn nicht länger regiert, weil er sie in die Kraft der Zuwendung einer Mizwa übergeben hat.

Und wenn er es so macht, dann kann ihn die Herrschaft der Nacht nicht länger beschmutzen und ihn von den Annehmlichkeiten der Arbeit des Schöpfers wegsperren, denn für ihn sind der Abend und der Morgen ein Tag, und die Nacht ist nur ein wirklicher Teil des Tages. Daher wird er unverzüglich von jeder schlechten Krankheit und von allen bösen Geistern gerettet, die ihn nicht kontrollieren, denn seine Nacht hat sich bereits von der Domäne von der Sitra Achra abgetrennt, da nichts jemals zwischen ihn und der heiligen Göttlichkeit eindringen kann und die Kräfte der Sitra Achra und von Din können ihn nicht länger beherrschen.

183) Und am Morgen, wenn er sich von seinem Bett erhebt, sollte er seinen Meister segnen, in Sein Haus gehen und sich vor Seiner Halle mit großer Furcht verbeugen. Und dann sollte er sein Gebet beten und sich von den heiligen Vätern beraten lassen, wie geschrieben steht: Und meinetwegen, durch Deine übergroße Gnade werde ich in Dein Haus eintreten; ich werde mich vor Deinem heiligen Tempel in Furcht vor Dir verbeugen.”

Kommentar:“ Durch Deine übergroße Gnade” bedeutet, seinen Meister für die Gnade zu segnen, die Er ihm entgegen gebracht hat.“ Ich werde in Dein Haus eintreten” bedeutet Sein Haus zu betreten.

“Ich werde mich vor Deinem heiligen Tempel verbeugen” bedeutet, sich vor Seiner Halle zu verbeugen.“ In Furcht vor Dir” bedeutet mit großer Furcht. Und dann wird er sein Gebet beten.

Deshalb wird gesagt, dass er sich Rat von den heiligen Vätern holen sollte, da das Gebet, das wir beten, die Korrektur der Heiligen Göttlichkeit ist, um ihren Reichtum zu vergrößern, um all ihre Mängel zu befriedigen, denn dann sind alle Bitten folglich in der Form der Mehrzahl, wie: “Und gewähre uns Wissen von Dir, oder “ Bring uns, unser Vater, in Dein Recht zurück.”

Dies ist so, weil das Gebet für ganz Israel ist, da alles, was es in der heiligen Göttlichkeit gibt, in ganz Israel vorhanden ist. Und was in ihr fehlt, fehlt in ganz Israel.

Hieraus folgt, dass, wenn wir für ganz Israel beten, wir für die heilige Göttlichkeit beten, da sie gleich sind. Folglich müssen wir vor dem Gebet in die Mängel in der Göttlichkeit blicken, um zu wissen, was in ihr korrigiert und gefüllt werden muss.

Jedoch sind alle Generationen ganz Israels in der heiligen Göttlichkeit enthalten, und wir müssen nicht mehr all jene Korrekturen durchführen, die sie von den Generationen vor uns erhielt. Stattdessen müssen wir sie ergänzen, um zu korrigieren, was nach ihren Korrekturen noch in ihr fehlt.

Die heiligen Väter sind der Einschluß von ganz Israel. Sie sind die drei Wurzeln aller 600.000 Seelen Israels von jeder Generation

bis zum Ende der Korrektur.

Und alle Erweiterungen und Schenkungen, welche ganz Israel erweitern und in allen Generationen erhalten werden, werden zuerst von den heiligen Vätern erhalten. Von ihnen erreicht der Überfluss ganz Israel in dieser Generation, welches den Überfluss erweiterte. Das ist so, weil das der geistige Auftrag ist, dass kein Zweig irgendetwas, außer durch seine Wurzel erhalten kann, die primäre Beleuchtung bleibt in der Wurzel, und nur ein Teil davon streckt sich bis zu dem Zweig aus. Es folgt deshalb daraus, dass alle Korrekturen, die bereits in der heiligen Göttlichkeit korrigiert wurden, andauern und in den Seelen unserer heiligen Väter bestehen.

Folglich muss man nicht in das Haus der Versammlung eintreten, solange er sich nicht zuerst mit Abraham, Isaak, und Jakob beraten hat, da unser ganzes Gebet ergänzen soll, was noch in der Göttlichkeit nach den Korrekturen fehlt, die darin bisher gemacht worden sind. Zuerst müssen wir also wissen und alle Korrekturen erweitern, die bereits in der heiligen Göttlichkeit korrigiert worden sind, und dann werden wir wissen, was noch zu ihnen hinzugefügt werden muss.

Deshalb darf man nicht in das Haus der Versammlung eintreten, bevor man Rat von den heiligen Vätern sucht, weil man die heiligen Väter befragen muss, um zu wissen, was noch korrigiert werden soll. Und das ist nur möglich, nachdem wir in der heiligen Göttlichkeit alles erweitern, was die heiligen Väter bereits in ihr korrigiert haben, und dann werden wir sehen, was noch in ihr fehlt, da sie bereits das Gebet begonnen haben, welches die heilige Göttlichkeit ist.

Die Korrektur von Abraham wird “Morgengebet” genannt, Isaak’s Korrektur wird “Nachmittags-Gebet” genannt und Jakob’s Korrektur “ Abendgebet.” Deshalb müssen wir zuerst das volle Maß der Korrektur erweitern, welches sie bereits im Gebet korrigiert haben, dann werden wir wissen, wofür wir noch weiterhin beten müssen und was zu korrigieren ist, das noch in ihr fehlt.

184) Man sollte nicht ins Haus der Versammlung eintreten, es sei denn, er hat sich erst mit Abraham, Isaak und Jakob abgesprochen und ihm wurde die Erlaubnis gewährt. Das ist, weil sie das Gebet vor dem Schöpfer errichteten, wie geschrieben steht: "Und meinetwegen, durch Deine reichliche Gnade werde ich in Dein Haus eintreten" welches Abraham ist, der Chessed [Gnade] ist. "Ich werde mich vor Deinem heiligen Tempel verbeugen" ist Isaak, von dessen Seite Malchut "Halle" genannt wird. "Aus Furcht vor Dir" ist Jakob, Tiferet, der "schrecklich" genannt wird. Einer sollte zuerst in sie eingeschlossen sein, und dann in das Haus der Versammlung eintreten und sein Gebet beten. Dann steht geschrieben: "Und Er sagte zu Mir, 'Du bist Mein Diener, Israel, dem ich Meinen Ruhm zeigen werde'".

Hier erklärt er drei allgemeine Korrekturen, die auf der heiligen Shechina von den Vätern ausgeführt wurden: Abraham korrigierte sie in ein Haus, das bedeutet einen dauerhaften Wohnsitz, auf eine Weise, dass jemand ihr dauerhaft anhaften kann, gerade wie jemand in seinem eigenen Haus dauerhaft ist. Isaak fügte eine Korrektur hinzu und korrigierte sie in einen heiligen Tempel. Das bedeutet, dass der König in ihr dauerhaft wohnt, denn der König ist immer in Seinem Palast.

Jakob fügte eine Korrektur hinzu und korrigierte sie zur Furcht, die das Tor zur Wohnstätte ist, die Öffnung sowohl für das Haus in der heiligen Shechina als auch für den heiligen Tempel in ihr ist, wie geschrieben steht, "Wie schrecklich ist dieser Platz, und er ist das Tor des Himmels".

Und sobald ein Mensch all jene drei Korrekturen der Väter in vollen Zügen einschließt, kann er das volle Maß erkennen, das bereits in der Heiligen Shechina korrigiert worden ist, und er wird in das Haus der Versammlung eintreten und sein Gebet beten, um in der Shechina zu korrigieren, welche noch in ihr fehlt.

Erklärung: Abraham ist die Wurzel von Chessed in den Seelen Israels, da er derjenige ist, der die heilige Shechina in ein Gefäß für das Licht von Chessed korrigierte. Sie empfing Chassadim für alle Seelen von Israel in ihrem Vollsten. Wäre es so geblieben, wären ganz Israel dauerhaft am Schöpfer angeheftet worden und die heilige Shechina würde das Haus von Malchut sein, gefüllt mit allen Freuden und Genüssen, und nicht ein einziger Mensch würde sich von ihr sogar nur eine Minute trennen wollen.

Jedoch bestand die gesamte Korrektur von Abraham darin, ein vollständiges Gefäß für das Licht von Chassadim zu machen, ohne irgendeine Möglichkeit eines Makels. Mit anderen Worten, er erhob die heilige Shechina in Geben und Zufriedenheit auf unseren Schöpfer, und um nicht irgendetwas für unser eigenes Vergnügen zu erhalten, denn dies ist die Qualität und das Gefäß des Lichtes von Chessed. Es steht darüber geschrieben: "Jeder, der sagt, 'Was mein ist, ist Dein, und was Dein ist, ist Dein – ein Chassid [vom Wort Chessed]', denn er fordert nichts für sein eigenes Vergnügen.

Und da alle Beschränkungen und die Gesamtheit der Anhaftung von Sitra Achra nur im Empfang für sich selbst sind, folgt hieraus, dass er dadurch völlig den Abschaum der Klipot und der Sitra Achra entfernte, und die Shechina in völliger Reinheit errichtet worden ist. Jedoch vollendete das noch nicht den Schöpfungsgedanken, da das Wesen des Schöpfungsgedanken war, Seine Geschöpfe erfreuen sollte, und das Maß des Vergnügens nur von der Menge des Wunsches zu empfangen abhängt und gemessen wird, wobei die wie die Menge des Verlangens zu empfangen, so das Maß des Genusses vom Empfangen ist.

Sobald daher die Shechina nur in einem Gefäß des Gebens korrigiert wurde, ohne jeglichen Empfang für sich selbst, welches das Weggehen vom Empfangen für den Schöpfer und nur das Geben für Ihn ist, kam dennoch keine Korrektur für den ursprünglichen Schöpfungsgedanken hervor, welcher ausschließlich durch die Größe des Verlangens zu empfangen entsteht.

Das ist die Bedeutung von Abrahams Zeugung von Isaak. Sobald Isaak die Shechina in äußerster Ganzheit und Erfüllung mit dem Licht von Chessed durch Abrahams Korrekturen gefunden hatte, fühlte er den Mangel in ihr, da sie noch immer unfähig war, alles im Schöpfungsgedanken Eingeschlossene zu empfangen. Daher ging er und korrigierte sie in einem Gefäß, damit sie geeignet sei, die erwünschte Fülle im Schöpfungsgedanken zu empfangen. Er entwickelte auch das Verlangen, vom Schöpfer zu empfangen doch nur in der Absicht zu geben. Das bedeutet, dass er ein großes Verlangen zu empfangen hat, doch nur, weil der Geber es wünscht. Hätte es der Geber nicht gewünscht, gäbe es kein Verlangen in ihm, irgendetwas von Ihm zu empfangen.

Es ist bekannt, dass das Verlangen zu Geben bereits als Geben angesehen wird. Daher kann Sitra Achra sich dort in diesem Verlangen zu empfangen noch nicht anheften. Daher errichtete er die heilige Shechina in der letzten großen Ganzheit, denn nun war sie geeignet, all die Freude und Zartheit zu empfangen, die der Schöpfer in Betracht zog, um seine Geschöpfe zu entzücken, als er daran dachte, sie zu erschaffen.

Aus diesem Grund wird die heilige Shechina als „Sein heiliger Tempel“ bezeichnet, denn nun ist der König mit all seiner Größe und Pracht in ihr wie ein König in Seinem Palast. In Bezug auf Abrahams Korrektur, jedoch wird sie eher als ein „Haus“ bezeichnet, das bedeutet das Haus von Malchut, denn dort sind seine ganze Glorie und Pracht noch nicht offensichtlich, denn die Pracht eines Königs erscheint nur in seiner besonderen Halle.

Daher wird es so betrachtet, dass Isaak die ganze Gwura in den Seelen Israels korrigierte, das bedeutet die Minderung all der Dinim in der Lenkung des Schöpfers. Daher dienen alle Leiden und Bestrafungen, welche in die Welt kommen nur der Korrektur der Gefäße des Gebens der Seelen, damit sie würdig würden, all die Güte, die im Schöpfungsgedanken eingeschlossen ist, zu empfangen. Und da Isaak bereits die Shechina in dieser Ganzheit korrigiert hatte, wurden alle Gwura korrigiert, da sie bereits ihr erwünschtes Ziel erreicht haben.

Und doch blieb auch diese Korrektur nicht so, da die Welt immer noch nicht für das Ende der Korrektur geeignet war. Daher kam der böse Esau aus ihm, welcher seine Korrektur verdarb und nicht darin blieb, nur um des Gebens Willens zu empfangen, was Isaak korrigiert hatte. Stattdessen versagte er im Empfangen für sich selbst, da die Klipot und Sitra Achra ihm anhafteten, was sich darin ausdrückte, dass er rot und behaart war. Daher senkte er die Beine von Malchut noch einmal in die Klipot, wie geschrieben steht: „Und ihre Beine gehen hinunter zum Tod“.

Und als Jakob die Verdorbenheit des bösen Esau sah, ging er und korrigierte die heilige Shechina mit der Eigenschaft der Furcht, wie geschrieben steht, „Mit seiner Hand hielt er sich an Esaus Ferse fest“. Weil Jakob die Verdorbenheit von Esau erkannte, korrigierte er sich selbst mit größerer Furcht, bis er die Shechina zu einer Krone über seinen Kopf erhob, wodurch er an den zwei Korrekturen – Abrahams und Isaaks – gleichzeitig festhielt, und keine Schwäche kam aus ihm hervor. Dennoch ist diese Korrektur noch immer nicht das Ende der Korrektur, da die Furcht der Furcht vor der Sünde gleicht, da Esaus Ferse in ihm diese Furcht verursachte, er jedoch nicht wie er sündigte.

Aber am Ende der Korrektur, wird Esaus Ferse aufgehoben, wie geschrieben steht, „Der Tod wird für immer verschlungen sein“. Zu dieser Zeit, wird es Furcht nur geben, weil der Schöpfer groß ist und alles lenkt. Für sich selbst hat Jakob gewiss diese wahre Furcht erfahren, doch für das ganze Israel bleibt diese Korrektur für alle nachfolgende Generationen bis zum Ende der Korrektur erhalten.

Es steht geschrieben: „Und was mich betrifft, werde ich durch Deine reichliche Gnade in Dein Haus kommen“. Das ist Abraham, Chessed, da Abraham sie im Haus von Malchut korrigierte, erfüllt mit Überfluß, mit dem Licht von Chessed.

„Ich werde mich vor Deinem heiligen Tempel verneigen“, ist Isaak, an dessen Seite Malchut als „ein Tempel“ bezeichnet wird, da Isaak sie korrigierte, weil er der heilige Tempel war für die Größe und Pracht des Königs, wie es sich für den Schöpfer geziemt.

„In Furcht vor Dir“ ist Jakob, Tiferet, was „schrecklich“ genannt wird, da Jakob sie in der Eigenschaft der Furcht korrigierte. Dadurch korrigierte er sie zu einem gemeinsamen Empfangsgefäß für alle Korrekturen von Abraham und Isaak, un muß zuerst in ihnen eingeschlossen sein, denn wird er wissen, was noch für die Korrektur der Shechina verblieben ist, wenn er sich nicht in all diesen drei Korrekturen einschließt, die die heiligen Väter bereits in ihr korrigiert haben. Er sollte es auf sich nehmen, sich entsprechend dieser Korrekturen zu verhalten, und dies wird betrachtet, dass er in ihren Eigenschaften eingeschlossen war.

Und nur nachdem er in allen drei Korrekturen unserer heiligen Väter eingeschlossen war, wird er beginnen, die Shechina zu korrigieren, von dem Platz aus, den Jakob, der Patriarch uns überlassen hat: Um die Furcht auf die Eigenschaft der Erhabenheit zu erheben, da Er groß ist und alles lenkt. Danach wird er in das Haus der Versammlung eintreten und sein Gebet sprechen. Das heißt, er soll beten und die höheren Lichter in ihr ausbreiten mit der Angst der Erhabenheit, um sie zum Ende der Korrektur zu bringen. Dann steht geschrieben: „Und Er sagte zu Mir: ‚Du bist Mein Diener; Israel, dem Ich Meine Pracht zeigen werden’“.

Rabbi Shimon's Exit from the Cave
185) Rabbi Pinhas was usually before Rabbi Rehumai, by the shore of the Sea of Galilee. A great and elderly man was Rabbi Rehumai, and his eyes grew weak. He said to Rabbi Pinhas, Indeed, I heard that Yochai, our friend, has a gem, a good stone, a son. I looked in the light of that gem and it is as the illumination of the sun from its sheath, illuminating the entire world.
Explanation: Malchut in all her corrections is called "a good stone," and she is called "a gem." He says, "Yochai, our friend, has a gem, a good stone, a son," meaning he has already been rewarded with Malchut, with all her corrections and adornments. He looked in the spirit of holiness, in the light of the gem, that it was as illuminating as the light of the sun upon its exit from its sheath, which is the correction of Malchut's future, so the light of the moon will be as the light of the sun, that then she illuminates the entire world.
And behold, after the light of Malchut became the light of the sun and her peak rose to heaven, she illuminated from the heaven to the earth in another pillar of light, to the entire world. He was illuminating and going until it was enough for Rabbi Shimon to properly correct the throne of Atik Yomin. The intimation is that he was already rewarded with the two disclosures at the end of correction. These are the six verses from the verse, "The heavens tell," to "The law of the Lord is whole," and the six names that are written from the verse, "And there is nothing hidden from its heat," through the end of the psalm. This is so because the light standing from the heaven to the earth and illuminating the entire world implies to the six verses, and until Atik Yomin comes and properly sits on the throne, it indicates those six names.
186) And that light stands from the heaven to the earth and illuminates the entire world until Atik Yomin, meaning Keter, arrives and properly sits on the throne, meaning until the end of correction. And that light is entirely included in your home, meaning in his daughter, since the daughter of Rabbi Pinhas was the wife of Rabbi Shimon Bar Yochai, and from the light that was included in your home, a small and thin light comes out, which is Rabbi Elazar, his daughter's son. He comes out and illuminates the entire world, happy are you. Come out, my son, come out, follow that gem that illuminates the world, for the time is ripe for you.
Commentary: The daughter of Rabbi Pinhas Ben Yair was Rabbi Shimon's wife. It follows that Rabbi Shimon is included in the house of Rabbi Pinhas Ben Yair. This refers to Rabbi Elazar, who came out of the light that was included in the house of Rabbi Pinhas Ben Yair, that the light is Rabbi Shimon and his wife, and Rabbi Elazar came out and illuminated the entire world.
187) He went out from him and was about to go into the ship, and there were two men with him. He saw two birds coming and flying over the sea. He raised his voice and said, "Birds, birds, since you fly over the sea, have you seen the place where Yochai is?" He waited a little, then said, "Birds, birds, go and tell me." They flew away into the sea and departed.
Commentary: Rabbi Shimon fled from the kingship, which ordered that he should be killed. He and his son hid in a cave, and they did not know his whereabouts. This is why Rabbi Pinhas, son of Yair, went to look for him in the islands of the sea.188) Bevor er zum Schiff ging, kamen die Vögel, und einer von ihnen hielt einen Brief in seinem Schnabel. Er sagte: "Rabbi Shimon Bar Yochai ist mit seinem Sohn Rabbi Elazar aus der Höhle gekommen." Rabbi Pinhas ging zu ihm und fand, dass er sich verändert hat. Sein Körper war vom Sitzen in der Höhle mit Löchern und wunden Stellen übersät. Er weinte über ihn und sagte: "Wehe, dass ich dich so gesehen habe." Rabbi Shimon sagte zu ihm: "Ich bin glücklich, dass du mich so gesehen hast, denn wenn du mich nicht so gesehen hättest, würde ich nicht so sein." Rabbi Shimon fing mit den Mizwot der Tora an und sagte: "Alle Mizwot der Tora, die der Schöpfer Israel gab, sind in der Tora auf eine allgemeine Weise geschrieben."

Kommentar: In all den Jahren, die er in einer Höhle wohnen musste, musste er dort im Sand sitzen, um seine Nacktheit zu bedecken und sich mit Tora zu beschäftigen, und sein Fleisch war deswegen durchstochen und voller wunder Stellen. Rabbi Pinchas weinte über ihn und sagte: "Wehe mir, dass ich dich so gesehen habe." Rabbi Shimon antwortete ihm: "Glücklich bin ich, dass du mich so gesehen hast, denn hättest du mich so nicht gesehen, würde ich nicht so sein", was bedeutet, dass ich mit den Enthüllungen der Geheimnisse der Tora nicht belohnt worden wäre, weil ihm die ganze große Erhabenheit seiner Weisheit während jener dreizehn Jahre des Verbergens in der Höhle verliehen wurde.

Rabbi Shimon begann: "Alle Mizwot der Tora, die der Schöpfer Israel gab, werden in der Tora auf eine allgemeine Weise geschrieben", im Vers "Am Anfang schuf Gott" bis zum Vers "Und es wurde Licht." Der Sohar erklärte, dass der Vers "Am Anfang schuf Gott" die Mizwa der Angst und ihrer Strafe ist, und alle Mizwot in der Tora sind darin eingeschlossen.